Escuela de Sabidurías (2)

Por Gregorio Pérez Almeida

Son más de 40 pueblos indígenas los que habitan en territorio venezolano, pero pocos de ellos han logrado hacer notar su existencia en nuestra sociedad y el Estado nación, y aunque nuestra Constitución de 1999, restituyó sus derechos como pueblos y se ha avanzado mucho, es muy difícil que las consecuencias de 500 años ininterrumpidos de colonialismo (externo e interno) puedan superarse en 21 años.

¿Cuántas sabidurías ancestrales perviven y cómo ha hecho para mantener su identidad cultural por siglos en medio del avasallamiento de las y los “criollos”?. A partir de hoy intentaremos despejar estas dudas leyendo y escuchando sus propias voces.

La sabiduría wayuu en la voz de una de sus mujeres

Maribel Del Carmen Ypuana González

WATUJALA JUMA WAYUIN

NUESTROS CONOCIMIENTOS COMO WAYUU

La sabiduría indígena es tan diversa como son los pueblos indígenas en Venezuela y más allá.
También lo son sus formas de conocer y de aprender sus historias de creación y su conexión psicológica cosmogónica juega un papel determinante en cómo los pueblos indígenas se imaginan a sí mismos en relación con los demás y la Mma (Madre tierra).

*El conocimiento no es secular, es un proceso derivado de la creación, y como tal, tiene un propósito espiritual inherente y conectado con Mma. El aprendizaje es visto como aiin ( una vida), una responsabilidad que se asume para entender el mundo que les rodea y en equilibrio con el entorno.

Son procesos de conexión con la espiritualidad que permiten los dones, visiones y sueños emerger en cada persona, dones sagrados que surgen en diferentes desarrollos y etapas de sus vidas, lentamente, permitiéndoles encontrar sus lugares en el gran cosmos, sus creencias y tradiciones. Las formas de aprender del indígena establecen que cada niño sienta pertinencia y apropiación de los saberes ancestrales para crear su contexto y textura de la vida propia que debe ser absorbido y entendido dentro de su propia cotidianidad.

El wayuu, un pueblo que, en medio de áridas tierras, guía su caminar a través de los sueños que sus antepasados les confieren en las noches frías, donde sus mantas y mochilas se mueven al son de Joutai ( viento) y el sonido de Kasha ( tambor), con sus coloridas pintas contrastan con el amarillo de la tierra y el azul del cielo. Y por qué hablar de una mujer wayuu y no del hombre, yo diría porque nosotras somos responsables de la continuidad de la generaciones futuras de los wayuu, por eso la importancia de rol que cumple en la comunidad, es un pueblo matrilineal porque se rige por la línea materna, según nuestros antepasados nacimos de la unión de Mma ( Madre tierra) y Juya ( El Sr. de la Lluvia), de la cual lo primero que vino al mundo wayuu fue una mujer por eso de su importancia.

La vida de los wayuu está cargada de expresiones simbólicas, representaciones, valores y creencias en torno a la vida en el desierto. Ellos recibieron de la naturaleza los saberes del tejido y de sus dibujos (simbologías). Cuentan los abuelos que Waleker ( una araña ) fue quien les enseñó a tejer. Se enamoró de un wayúu y cuando este la llevó donde su familia, la madre le dio el algodón para que ella hiciese un Cira´a ( cinturón ). Wakeler se comía el material y de su boca salía el hilo trenzado y preparado. Con ese hilo iba haciendo caminos y generando imágenes, así fue observando atentamente y aprendieron las técnicas y los dibujos. Este modo de producción de vida wayuu, es una experiencia orientada a generar un proceso de aprendizaje en dónde se rescatan saberes que hoy están en la memoria de muchos de los integrantes de la comunidad y que por cambios en los modos de vida se enfrentan a dificultades en su transmisión. Siendo necesario darle continuidad a estos saberes ancestrales, así seguir escribiendo desde sus manos su propia historia.

El primer principio del aprendizaje indígena es una preferencia por la experiencia, valora la capacidad de una persona para aprender de forma espontánea, independiente donde observar, escuchar y participar con un mínimo de intervención o instrucción. Este patrón de aprendizaje directo al ver y hacer, sin hacer preguntas, hace que niños indígenas no tienen un solo aprendizaje en el proceso educativo, los profesores necesitan experimentar con oportunidades de aprendizajes para conectarse, con las múltiples formas de saber que tienen estos estudiantes indígenas y sus múltiples inteligencias.

El conocimiento indígena puede estar incorporado en símbolos, rituales, ceremonias, el arte, la danza, el canto, la narración. Los valores están profundamente incrustados dentro de los indígenas, saben que es difícil distinguir el contenido empírico de la moral mensaje. Las historias sobre animales a veces no son sobre animales, sino sobre comportamiento humano, y los cuentos más alborotados sobre las debilidades y faltas de los animales, a menudo contienen ideas sabias sobre la ecología de la comunidad. Muchas historias son propiedad de familias particulares, clanes o sociedades. En el mundo indígena wayuu se tejen muchas cosas incomprensibles para la mente humana o muy difícil de entender o interpretar por otras culturas, sobre todo la _cultura occidental_.

En la tradición oral _wayuu_, el conocimiento y la experiencia cultural colectiva se realiza en forma espontánea, mediante la comunicación directa entre ascendientes y descendientes, entre ancianos y adultos, jóvenes y niños. Las conversaciones, los diálogos, las narraciones históricas, las canciones, los refranes, el humorismo espontáneo, constituyen una diversión, una expansión espiritual y un entretenimiento para la familia y la comunidad, cuyos depositarios son los ancianos. Ellos son las referencias bibliográficas del mito, el cuento y la leyenda, que relatan simbólicamente las vivencias cotidianas, las experiencias culturales y su convivencia armónica con la naturaleza.

Cada cultura es tan rica que estas cuartillas se vuelven nada ante tantos conocimientos que es necesario compartirlos para darle continuidad a la herencia ancestral de nuestro pueblo.

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